Традиционная китайская медицина берет свое начало в древней даосской философии, которая рассматривает человека как энергетическую систему, в которой тело и ум едины, где каждый влияет и балансирует друг друга. В отличие от аллопатической медицины, которая пытается изолировать и отделить болезнь от человека, китайская медицина подчеркивает целостный подход, который лечит человека в целом.
Большинство людей слышали об инь и ян, и большинство видели символ инь / ян. Интерпретация инь и ян в физиологии традиционной китайской медицине (ТКМ) немного отличается от определения этих терминов в других областях, таких как боевые искусства или даосская философия.

Инь, представленный темной областью в символе инь/ян, приравнивается в медицине к жидкостям организма как, например, кровь или биологические жидкости, и непосредственно к фактической структуре организма.

Ян, представленный белой областью в символе инь/ян, приравнивается к функционированию и движению.

Так, например, печень как структура органа – инь, но ее функция – ян. Отсюда, очевидно, если у нас есть баланс между структурой и функцией, то орган или организм находятся в балансе, и все работает хорошо. И, если вы посмотрите, у символа инь/ян есть противоположного цвета “глаза” в каждой области. Это означает, что ничто не является 100% инь или 100% ян, каждый содержит элементы другого. Цель ТКМ состоит в том, чтобы помочь организму достигнуть баланса между структурой и функцией.
Другая важная идея в традиционной китайской медицине – понятие “ци”. Это часто интерпретируется как “энергия” – в широком смысле. В ТКМ есть много форм ци. Например, “чистая ци” является словом для воздуха, который мы вдыхаем. “ци сердца” является биением сердца. “ци желудка” -переваривание пищи. Ци является функцией ян.

Существует известное утверждение о боли в ТКМ, которое гласит: “Если есть боль – нет свободного потока. Если есть свободный поток – нет боли». Это означает, что тех пор, пока ци и кровь течет ровно, никто не имеет никакой боли. Любая боль, где угодно в организме, связана, в терминах ТКМ, с блокировкой или ухудшением потока ци и крови.

ТКМ использует диетические изменения, лекарственные составы или иглоукалывание, для устранения препятствий, чтобы ци и кровообращение было ровным, или, чтобы функция восстановилась.

Болезни в ТКМ, как считается, являются результатом крайностей, или переизбытка «шести ци” и “семи аффектов” (семи эмоций). Шесть ци это – ветер, холод, летний зной, сырость, сухость и жар. Семь аффектов это – радость, гнев, тоска, размышления, горе, страх и испуг. Шесть ци, как полагают, в избытке, являются внешними источниками заболевания, а семь аффектов, опять же в избытке, рассматриваются как внутренний механизм заболевания.

Таким образом, идея здесь состоит в том, что чрезмерное количество любого вышеперечисленного может создать проблему в одной или нескольких системах организма и, в конечном счете, привести к заболеванию. Например, слишком большая радость может повлиять на сердце (возможно вы слышали о людях, которые так сильно смеялись, что они умирали от сердечного приступа). У людей с состоянием скопления мокроты, как полагают, есть слишком много сырости. Те, кто находится в состоянии стресса и волнуется слишком много, склонны к проблемам из-за тревоги и слишком большого количества размышлений (мыслей).

Помимо выше упомянутых ‘шести ци’ и ‘семи аффектов’ ТКМ распознает внешние травмы (раны), ‘токсичные ци’ (примерно эквивалент идеи относительно бактерий, вирусов, паразитов и так далее), а также пищевые отравления как механизмы, вызывающие заболевание.

Для диагностики дисбаланса используется информация, собранная через четыре “экспертизы”. Это осмотр, выслушивание и обоняние, расспрос, и пальпация. В пальпацию включены прикосновения к телу, для определения типа боли в области (есть ли колющая, жгучая, тупая боль и т.д.), ощупывание опухолей, отеков, уплотнений и т.д., и очень сложный метод диагностики пульса. Есть 28 различных типов, или качеств пульса. Это высокое искусство, чтобы чувствовать и знать, что он означает. Большая информация относительно того, что происходит в организме, может быть получена из диагностики пульса. В осмотр также включена диагностика языка, которая, как и диагностика пульса, является высоким искусством в ТКМ и может также быть очень информативной относительно того, что происходит в организме. И, так как современная ТКМ постоянно развивается, современные методы как, например, рентген и лабораторные анализы крови могут  быть включены в “осмотр”.

После того, как информация 4 частей диагностики собрана, моделируется диагноз, уникальный для конкретного человека.
Например, два человека простыли, как это у нас обычно происходит весной, когда больше ветра, чем обычно, и холод еще не отступил. “Ветер-холод” описан в ТКМ группой симптомов, которые включают явное отвращение к холоду с умеренной лихорадкой, головную боль, общую боль тела, отсутствие потоотделения, заложенность носа, кашель, белый тонкий налет на языке и отсутствие жажды. Это отличается от симптомов “ветер-жар” – отвращение к ветру, высокая температура, потоотделение, кашель с густой мокротой, воспаление горла, желтый налет на языке и жажда.
Западные врачи признали бы все вышеупомянутые симптомы как симптомы простуды, и обоим выписали бы более или менее одинаковые лекарства. В ТКМ это две отчетливо различные “модели” заболевания и потребовались бы две различные стратегии лечения.

Основной вклад китайской медицины не травы и акупунктура, а пути мышления о конкретном случае заболевания конкретного человека, это целый мыслительный процесс. Если бы западные врачи размышляли также как врачи традиционной китайской медицины, когда они выписывают фармацевтические препараты, количество побочных реакций, с которыми они сталкиваются, резко бы сократилось.